Obstáculos

Apologia da utopia

A função educacional da utopia

A consciência do limite não coincide

 com o limite da minha consciência.

A. D. Carvalho

     Uma retrospectiva sobre o modo como as ciências têm evoluído, nomeadamente das que têm por objecto de estudo o Homem, vieram alterar a nossa concepção, não só do humano, mas também, e consecutivamente, do conhecimento, da educação e do mundo. Isto permite-nos considerar actualmente a educação como um projecto antropológico amplo, e não antropicamente fechado[1], em que o homem, enquanto sujeito e produtor de conhecimento, tem um papel predominantemente activo e fundante, ao contrário da passividade que caracterizava a escola tradicional.

     Tais transformações permitem que novas metodologias de ensino/aprendizagem sejam concebidas de modo a possibilitar ao homem a sua evolução através da educação.

     A consciência que actualmente temos da defectibilidade do ser humano, embora se revele uma imperfeição, permite-nos simultaneamente o desejo de rumar a uma perfectibilidade cada vez maior. É esta faculdade de aperfeiçoamento, como nos diz Rousseau, que nos distingue dos outros animais, «faculdade que, com a ajuda das circunstâncias, desenvolve, sucessivamente, todas as outras e reside entre nós quer na espécie, quer no indivíduo, ao passo que um animal é, ao fim de alguns meses, o que será toda a vida e a sua espécie, ao fim de mil anos, o que era no primeiro desses mil anos»[2]. Graças a esta faculdade, que actua ao nível físico, intelectual, afectivo e espiritual, quer o indivíduo, quer a espécie, se vão desenvolvendo, o que nos remete para a possibilidade da educabilidade – uma disposição psicológica para a aprendizagem – através da qual nos vamos construindo, isto é, vamos sendo.

     Esta abertura e incompletude do ser humano colocam-no em devir, fazendo a exploração de possíveis, ultrapassando a limitação do presente e originando formas alternativas à contingência. O Homem é, voltando a Rousseau, o único ser livre de aquiescer, ou de resistir, e é, sobretudo, na consciência desta liberdade que se mostra a espiritualidade da sua alma[3], e o homem quer, ao contrário dos outros animais que, simplesmente, adaptam as suas necessidades ao que a natureza lhes proporciona e ao que dela podem usufruir. O homem, ao contrário, molda a natureza às suas necessidades, aos seus impulsos, aos seus desejos, porque aspira, porque quer, porque se sente insatisfeito e incompleto, com vontade de progredir.

     Reconhecemos a função educacional da utopia, porque também ela resulta da inadaptação do homem, do desconforto e descontentamento em relação à ordem que o circunda, e que, exaurindo da sua capacidade de aperfeiçoamento, desemboca na educabilidade, categoria sem a qual o desenvolvimento não seria possível.

     A utopia é, tal como a educabilidade, uma especificidade exclusivamente humana, que abre um leque de mundos possíveis, de novos sentidos a serem explorados, e as alternativas que propõe dão-nos, acima de tudo, a certeza de que o mundo em que vivemos não tem que ser necessariamente do modo que é, pois há várias possibilidades em aberto, e, porque não, realizáveis, se a vontade humana desejar.

     Como diz Ricouer, a «utopia introduz a dúvida e abala o óbvio»[4]. A ordem tida como certa parece estranha e contingente, e «há uma experiência da contingência da ordem»[5], que nos leva a por em causa o que existe no momento em que idealizamos ou lemos uma utopia. Ou seja, a utopia que deste modo terá origem na repulsa das circunstâncias que nos rodeiam – como foi no caso de Platão – permite, por isso mesmo, por em causa o mundo actual e, embora ela possa não ser realizável, permite, contudo, experimentar alternativas possíveis à contingência que nos rodeia.

     A valor principal das utopias reside, para nós, e concordando mais uma vez com Ricouer, no facto de elas serem um «recurso, uma arma da crítica»[6], um acto de esperança num mundo melhor, e deixando um pouco de lado a sua ou não exequibilidade, concordamos que a utopia «seja melhor definida pela sua pretensão de fragmentar a ordem existente, do que pela sua incongruência»[7], abalando aquilo que nos parecia, até então, óbvio e aceitável.  

     A utopia revela-se para nós uma das possibilidades de nos libertar do sono dogmático em que, muitas vezes, estamos imergidos, embora por vezes inconscientemente, e do qual, só nos conseguiremos libertar, questionando o presente – pondo em marcha o espírito crítico e reflexivo para o qual todos os seres humanos devem ser educados – e explorando novos meios, novos caminhos, possibilidades em aberto até então desconhecidas ou camufladas. Afinal, contra o determinismo absoluto, ousamos afirmar que a realidade em que vivemos é apenas uma das possibilidades entre muitas outras, passíveis de concretização.

     Consideramos útil assinalar e aceitar a distinção feita por Bloch entre utopia abstracta e utopia concreta. Na obra «Le Principe Espérance» o autor defende que a utopia concreta representa o «ponto de contacto entre o sonho e a vida, sem o qual o sonho não pode engendrar mais do que utopias abstractas e a vida não pode ser senão banal»[8], remetendo a função utópica para o possível real e superando os limites do dado quer da nossa natureza, quer do mundo exterior. A utopia abstracta será aquela que não é suportada por nenhum sujeito sólido, e não se reporta a nenhum real possível, e distingue-se da concreta que nunca está concluída nem se fica num sistema. A sua função consiste na abertura do presente à actividade criadora.

     A maior virtude da utopia reside, quanto a nós, na ponte que ela estabelece entre o sonho e a vida, entre a vida e o sonho, possibilitando uma articulação entre os dois, o mesmo será dizer, uma articulação entre o real e o possível, e vice-versa. O ser é, na utopia, assumido como um ainda-não-ser[9], ou seja, «o ser passa a integrar o défice proporcionado pela sua própria interpelação».

     Sem dúvida que nem todos os nossos sonhos são realizáveis, e, do mesmo modo, também as utopias poderão não o ser. Mas tanto os sonhos, como as utopias, nos permitem voar mais alto, ir mais longe, e assim a utopia se transforma num dos caminhos possíveis, e, quanto a nós, positivo, para que o Homem projecte o seu percurso num futuro em aberto, a construir, tendo por base uma expectativa marcadamente antropológica – o aperfeiçoamento da condição humana.

     E tudo isto só é possível porque, de facto, a consciência do limite não coincide com o limite da nossa consciência, pois é, precisamente porque conhecemos as nossas limitações, que tentamos ultrapassá-las em busca dum progresso, no porvir. O limite é um espaço de circunscrição, mas simultaneamente de abertura, que deve ser encarado, não como fechamento, mas como fronteira, como abertura ao que está para lá, ao horizonte. O limite é um espaço habitável, que deve ser considerado simultaneamente com o limiar, sendo o limite o fim, e o limiar o começo.

Alice Mota.

 

---

  [1] Cf. CARVALHO, Adalberto Dias de, A Contemporaneidade como Utopia, Ed. Afrontamento, p. 134.
  [2] In ROUSSEAU, Jean-Jacques, Discurso Sobre a Origem e os fundamentos da Desigualdade entre os Homens, Didáctica Ed., p. 38.

  [3] Idem, ibidem, p. 38.
  [4] In RICOEUR, Paul, Ideologia e Utopia, Ed. 70, p. 488.
  [5] Idem, ibidem, p. 488.
  [6] Idem, ibidem, p. 488.
  [7] Idem, ibidem, p. 467.
  [8] Cf. CARVALHO, Adalberto Dias de, A Contemporaneidade como Utopia, Ed. Afrontamento, p. 160.
  [9] Idem, A Educação e os Limites dos Direitos Humanos, Porto Ed., p. 39.
 

Há metafísica bastante em não pensar em nada

Há metafísica bastante em não pensar em nada.

O que penso eu do mundo?

Sei lá o que penso do mundo!

Se eu adoecesse pensaria nisso.

Que ideia tenho eu das cousas?

Que opinião tenho sobre as causas e os efeitos?

Que tenho eu meditado sobre Deus e a alma

E sobre a criação do Mundo?

Não sei. Para mim pensar nisso é fechar os olhos

E não pensar. É correr as cortinas

Da minha janela (mas ela não tem cortinas).

O mistério das cousas? Sei lá o que é mistério!

O único mistério é haver quem pense no mistério.

Quem está ao sol e fecha os olhos,

Começa a não saber o que é o sol

E a pensar muitas cousas cheias de calor.

Mas abre os olhos e vê o sol,

E já não pode pensar em nada,

Porque a luz do sol vale mais que os pensamentos

De todos os filósofos e de todos os poetas.

A luz do sol não sabe o que faz

E por isso não erra e é comum e boa.

Metafísica? Que metafísica têm aquelas árvores?

A de serem verdes e copadas e de terem ramos

E a de dar fruto na sua hora, o que não nos faz pensar,

A nós, que não sabemos dar por elas.

Mas que melhor metafísica que a delas,

Que é a de não saber para que vivem

Nem saber que o não sabem?

"Constituição íntima das cousas"...

"Sentido íntimo do Universo"...

Tudo isto é falso, tudo isto não quer dizer nada.

É incrível que se possa pensar em cousas dessas.

É como pensar em razões e fins

Quando o começo da manhã está raiando, e pelos lados das árvores

Um vago ouro lustroso vai perdendo a escuridão.

Pensar no sentido íntimo das cousas

É acrescentado, como pensar na saúde

Ou levar um copo à água das fontes.

O único sentido íntimo das cousas

É elas não terem sentido íntimo nenhum.

Não acredito em Deus porque nunca o vi.

Se ele quisesse que eu acreditasse nele,

Sem dúvida que viria falar comigo

E entraria pela minha porta dentro

Dizendo-me, Aqui estou!

(Isto é talvez ridículo aos ouvidos

De quem, por não saber o que é olhar para as cousas,

Não compreende quem fala delas

Com o modo de falar que reparar para elas ensina.)

Mas se Deus é as flores e as árvores

E os montes e sol e o luar,

Então acredito nele,

Então acredito nele a toda a hora,

E a minha vida é toda uma oração e uma missa,

E uma comunhão com os olhos e pelos ouvidos.

Mas se Deus é as árvores e as flores

E os montes e o luar e o sol,

Para que lhe chamo eu Deus?

Chamo-lhe flores e árvores e montes e sol e luar;

Porque, se ele se fez, para eu o ver,

Sol e luar e flores e árvores e montes,

Se ele me aparece como sendo árvores e montes

E luar e sol e flores,

É que ele quer que eu o conheça

Como árvores e montes e flores e luar e sol.

E por isso eu obedeço-lhe,

(Que mais sei eu de Deus que Deus de si próprio?).

Obedeço-lhe a viver, espontaneamente,

Como quem abre os olhos e vê,

E chamo-lhe luar e sol e flores e árvores e montes,

E amo-o sem pensar nele,

E penso-o vendo e ouvindo,

E ando com ele a toda a hora.

Fernando Pessoa, Poesia de Alberto Caeiro, Assírio e Alvim, Lisboa, 2006, pp. 29-32.

Humano, Demasiado Humano - Nietzsche